私たちは日常生活の中で神社を始め”神道”に深く関わってきました。
正月の初詣・初宮詣り・七五三・成人式・結婚式・家の新築・地方祭・他祈願祭等々 何気なく係わってきた神事も正式には”神道”としての作法としきたりがあります。
このコーナーはそんな疑問にＱ＆Ａ方式でお答えするコーナーです。些細なことでも お気軽にお訪ね下さい。
Netscape 2.0以上をご使用下さい。Internet Explorer では下記方法では送信できません。お手数ですが、下記内容をメールにてお送り下 さい。 E-mail:hachiman@mail.netwave.or.jp
ＨＰが少しでもお役に立てて幸いです。
概ね宜しいかと思います。
普通どこの家庭でも年の暮れになると大掃除をしてお正月を迎える準備をします。
大掃除の時には、神棚や御霊舎をきれいにしてご神札も新しくします。
これは、もちろん家庭の場合も会社の場合も同じと考えてください。
また、今までお祭りしていた古いご神札は何れかの神社へ持っていって納札所へ納めてください。
神棚は神様のの御座所ですから、毎日のお祭りをかかす事がないように心がける事が大切です。 毎朝、食事の前に一家の主人、または代表者が、洗面し口をすすいだ後、米・塩・水をお供えします。榊立てがあればその水も取り替えます。
この毎日のお祭りを日供祭（にっくさい）といい、家族も毎朝の洗面後神棚のお参りをします。 神拝の作法は神社の参拝と同じで「二拝二拍手一拝」の順で行ないます。
家族のお参りが終わり、お供えをおさげして日供祭は終了します。
神様にお供えしたものは「神気」の宿るものですから、米などはご飯に炊き込んだりして家族でいただくようにします。
いただいた御札の神社の例祭日や、家族の記念日などにはお供えの種類と量を多くしてより丁寧なお祭りをします。主に季節のものをお供えする事をお進めします。
到来物などは、必ずお供えするようにしましょう。
正式かどうかは分かりませんが神棚のお祭りの仕方について記してみました。
参考にしていただければ幸いです。
神話では天照大神を天の岩戸からお迎えした後、岩戸から出てこられた大神が再び中へお入りになれないようにするために注連縄を張ったと言われています。
注連縄は故事に依りますと、新藁を左綯いに綯います。
張りかたは本（綯いはじめ）を右に末（綯いおわり）を向かって左にするのが普通ですが、お尋ねのように地方によっては反対にする所もあるようです。
通常その地域の氏神さまがあるはずですが、最近は神主も少なくなって神主不在の神社も相当数あるようです。また、自治会とか地域の役員さんなどにもお聞きするとわかるかも知れません。
前に書かれてます新築のお祓いを受けられた神主にお聞きになると宜しいかと思います。
是非、ご家庭の神棚に氏神さまの御札を受けられてお祭り下さい。
お尋ねの「平」だけでは判断しかねますが、以下の様な事ではないかと考えますので、参考にしていただければと思います。
通常”暦＝こよみ”を見ていただきますと、八段目か九段目に「十二直＝十二ちょく」と称する暦注が記載されています。
これは、
建＝たつ・除＝のぞく・平＝たいら・満＝みつ・定＝さだん・執＝とる・破＝やぶる・危＝あやぶ・成＝なる・収＝おさん・開＝ひらく・閉＝とづの１２種です。
最近では、おみくじなどはあなたのおっしゃるようにほとんどが”○吉”などで表されていますが、飛鳥時代から、幕末・明治あたりまではこの「十二直」で吉凶を判断されていました。
そこで、お尋ねの「平＝たいら」は”○吉”流に言えば「大吉」にあたります。ご安心下さい。
詳しくは長くなりますので割愛させていただきますが、概ね上記のような事ではないかと思われます。
おみくじを引いてそのまま木などに結んで帰るのが普通ですが、そのまま持ち帰る人をよく見かけます。
おみくじの内容によって、気にかかる事や、喜ばしい事が書いてあった場合などにそのまま持ち帰り、時として個人の戒めや支えとしておられる事が多いようです。
そして、次におみくじを引く時に以前のものは古いものとして神社などへ納めると良いでしょう。（木などに結ぶ）
おみくじは神札ではありません。
神様の神勅としてお受け取り下さい。
従いまして、おみくじ自身がお守りであったり、厄除けの御札である事は無い訳です。
人はその一生の間に厄難に遭うおそれが多くあります。
中でも特に忌み慎まなければならないとされているのが、厄年です。
これは陰陽道から来たもので、室町時代の頃より信じ受け継がれてきたものです。
さて、お尋ねの「出産」に関してですが、ご質問の結婚や開業・転居等と同じようにその人の行為として出産をするとか、しないとかと言う考え方であれば、その年回りや厄年が非常に気にかかる事も理解できます。
しかし、生まれてくる「命」は神様の授かりものとして受け止めて下さい。
神様から授かった大切な命としてお考えいただきますと自ずから答えは明白です。
厄祓いをすればそれで全てが◎と言う訳ではありません。
お祓いする事により神様の御神徳を受けられると共にご自身が厄年である事を自覚して、何事にも慎重と忍耐を忘れることなく地道な努力を怠らない事が肝要と考えます。
ご質問の意に十分ではありませんが、私見として参考にしていただければ幸いです。
その昔、聖徳太子が「徳」「仁」「義」「礼」「智」「信」の徳目を冠位に定められたことは有名ですが、天武天皇が「浄」「明」「正」「直」を冠位の名称にされました。
これらはいずれも「まことの心を」基盤として道徳的活動と修養に努める精神が神道の道徳的生活規範である事を示しているということが出来ると言えます。
神職にはそれぞれ階位という資格が与えられます。
その資格が、この冠位をそのまま階位として用いたものがご質問にある直階・権階・正階・明階・浄階の５つの階位です。
◎ 浄階（じょうかい）：神職の階位のうち最も最高位の階位です。
◎ 明階（めいかい） ：浄階に続くもので別表神社（最近では特に有名な神社）の宮司になるには必要な資格です。
◎ 正階（せいかい） ：明階に続くものでおよそ多くの神社の宮司になるには必ず必要な資格です。
◎ 権階＝正しくは「権正階」（ごんせいかい） ：正階に続くものでこの資格でも通常の神社であれば宮司になることは出来ます。
◎ 直階（ちょっかい）：神職の資格の内最も低い階位でこの資格だけでは各神社の宮司になることは出来ません。
いずれにしましても、
「浄」＝清らかで濁りのないすがすがしいこころ。
「明」＝明るく晴れやかなこころ。
「正」＝うそ偽りのない公明正大なこころ。
「直」＝まっすぐでどちらにも偏らないこころ。
これらは神道の重要な倫理的基盤となっています。
以上簡単ですが私見として述べさせて頂きました。
地鎮祭は家を建てる時にその土地の神様をお祭りするものです。
区画された土地の中央に斎竹（いみだけ＝葉のついた竹）４本を立て、注連縄（しめなわ）を張ります。これによりこの場が神域とされ、これが祭場となります。
この斎竹は魔除けを表します。竹の葉（笹）はややもすると手が切れる事もあります。これらが魔除けの由来と言えるかも知れません。
神社の境内には笹が植えられているのをよく見かけるのもこういった事が起因していると思われます。
さらに祭場の真ん中に榊を立てて神様の依代（よりしろ＝神様のおられる場所）とします。
従いまして、竹と榊は神社では完全に別な意味を持って使い分けています。
あくまでも私見として述べさせていただきました。
昭和１４年の干支は「己卯（つちのとう）」で今年と同じ干支まわりになります。
干支には皆さんご存知の「子・丑・寅・卯・辰・・・・・」の十二支がありますが、それとは別に十干と言いまして、「甲・乙・丙・丁・戊・己・・」があります。
これは「きのえ・きのと・ひのえ・ひのと・つちのえ・つちのと・・・・」と読み、十二支と十干の組み合わせでその年の干支が決められます。
それらの順が６０年で一巡する仕組みになっています。
還暦等の神事の数えかたは全て数え年で計算されますからお父様は今年が還暦と言うことになります。是非お祝いしてあげてください。
最近は還暦を迎えられても益々お元気な方も多いのであまり派手なお祝いはされないようです。
「還暦は自分で祝え！ 古希は子が祝え！ 喜寿は孫が祝え！」とも言われます・・・・・・
金封の表書きは概ねご質問の通りで宜しいかと思います。
地域によって様々のようですが、通常「初穂料」「御初穂料」「玉串料」「御玉串料」「神饌料」「御神饌料」などが多いようです。
なお、ご存知でしょうが、その下にご自身のお名前を書きます。
金封は通常は赤白の水引のかかったものを使用します。金銀の水引のかかったものもよく見かけます。
これらは多くは金額によって使い分けるようですが、最近はあまり関係ないようです。
地鎮祭はご自身の生涯で何度もあるものではありません。神聖な神事にふさわしい節度ある対応が望まれます。
地鎮祭の神事としては一般的には以下の式次第で行われます。
（これも地域的に多少の違いはある事がありますのであくまでも一般的としてご理解下さい。）
一、修祓
一、降神
一、献饌
一、祝詞奏上
一、散供
一、鍬入れ
一、鎮め物
一、玉串奉奠
一、撤饌
一、昇神
以上です。
あくまでも私見として申し上げましたので、その意が尽くされたかどうか分かりませんが参考の一助になれば幸いです。
結論からいいまして私の知るところでは巫女の資格はありません。従いまして、期間も費用も必要ありません。
一般的な考えと同じで巫女という職業に就職なさる事と同じとお考え下さい。
そもそも巫女のいる神社はそれなりに大きな神社です。
私共の神社（それほど大きくない神社）では巫女の常勤と言うことはありません。大祭やら、お正月等の特別な行事の時に臨時で奉仕していただきます。
そこで、お尋ねのどうすれば巫女になれるか？と言うことですが・・・
巫女を常時おいておられる神社へ欠員とか、補充の有無を直接お尋ねになられる事が宜しいかと思います。
先述のように巫女という職業はは元々そんなに多く需要のある職種ではありません。従いまして欠員・補充の必要があっても一般には求人しなくても確保は出来るようです。
神社関係者の縁故とか神社総代の知り合いとかが結構多いようです。
これらを参考になさってお近くの巫女のおられるような神社の関係者の方にでもそれとなくお聞きになられるといいんじゃないでしょうか？
たしかに、来年は建築・開業・拡張などは厳禁の年とされています。
しかし、家の建築となると、資金の問題、家族の問題等など多くの問題をクリアして出来る人生の一大事業ですよね。そういった事から考えますと一年は長い月日です。
出来る事なら先延べすることが無難と考えますが、先の事情により困難な場合は、まず「厄除け祈願」をおすすめします。
また、建築に際しましても地鎮祭・上棟祭・家祈祷などのお祓いを受けられるとよいでしょう。 また、厄年と言っても一年間真っ暗闇ってわけではありません。
いい日を選ばれることをおすすめします。
値段についてお尋ねですが、これは様々です。
神棚の大きさによっても異なりますが、形状によって大きく異なります。
幅 奥行 高さ（ｃｍ） 価格
屋根違い三社 （大） 75 28.5 36.5 20,000円
（中） 63 26 50 18,000
（小） 53 21 41.5 15,000
通し屋根三社 （大） 70 28 50 15,000
（中） 61 26 44 13,000
（小） 55 22 38.5 11,000
神明一社 （大） 39 26 46 6,500
（中） 36 23 40 5,500
（小） 22.5 17 28 4,000
等が一般的です。
なお、これらの価格は平均的な価格として目安にしてください。
お近くのホームセンター等でお求めになりますともう少し安価にお求め出来ると思います。
何れにしましても、神棚を取り付ける場所等をお考えになり、適宜なものをお求め下さい。
あと、神棚に御札を納める場合内陣の大きさもお求めになる判断要素になります。
神棚の中に納める御札の大きさによって選ばれることもお考え下さい。
神棚のお祭りの仕方などについてはご存知と思いますので割愛しますが、一部はＨＰのＱ＆Ａのコーナーに掲載していますので参考にしてください。
１．神道ではご存知のように年祭として執り行われますよね。
従いまして「○○年祭の斎行」とされてはいかがでしょうか？
２．「……ご光臨の上ご会葬賜りますよう……」ではいかがでしょうか？
この問題難しいです。
申し訳ありませんが、私方も神葬祭はめったにありません。
従いましてこういった事は余り経験の無いもので適切なお答えが出来ません。
他に何かお考えがありましたら私にも教えてください。
詳しいことは解りかねますが概ね以下のような事のようです。
五色は陰陽道の五行説に由来しているそうです。
真榊の色や四神旗を整理するとこうなります。
五色 五行 四神 季節 方位 位置
青 木 青龍 春 東 左
赤 火 朱雀 夏 南 前
黄 土 （北辰） 土用 中 中
白 金 白虎 秋 西 右
黒（紫）水 玄武 冬 北 後
をあらわすそうです。
五色の重ね方も、正中に近い方から青黄赤白黒（紫）というやり方と青赤黄白黒 （紫）との二種類があるそうです。
神棚の祭りかたなどについてはＨＰの「Ｑ＆Ａ」コーナーのＱ１６とＱ２４に大体のことは記してありますのでその他の事についてご説明させていただきます。
神棚の種類については神棚をお祭する場所の位置・広さなどによって大きく変わってきます。
種類は一社造りと三社造りが一般的です。ホームセンター等でも求められます。何れにしましてもお求めになった神棚は神主さんにお願いして「清祓」のお祭りしていただくといいでしょう。
工場が竣功されたとのことですが、この祭の神棚（宮形）は一般家庭のものよりは大きいものをお祭りすることをお勧めします。
神棚について少し述べさせて頂きますと、お社にもいろいろな種類のものが見受けられますが、基本的には一社造り・三社造りがそのほとんどです。
そこでお社に神札をお祭りする仕方ですが、御神座の順位は中央を最上位とし次に向かって右、その次が向かって左の順となります。
この場合は中央に伊勢の神宮大麻、向かって右側に氏神さまから拝受した御神札、左側にその他の崇拝信仰する神社の御神札をお祭りします。
また、お社が小さい一社造りの場合は一番手前から神宮大麻、氏神さま、その他の神社の御神札の順に重ねてお祭りします。
そこでおたずねのお社の扉の開閉ですが、通常は閉じているのが普通です。
各神社でも御殿の開扉・閉扉は個々の神社で定められた大祭に準じる祭典の時にのみ行なわれるようです。お祭りされている御神札が埃をかぶったりするのを防ぐためにも閉じてお く事がいいでしょう。
但し、ご質問のように何かごとの際、特別に開扉して一家が揃って神棚の前で拝礼し、神様に感謝するとともに、家族の除災と招福を祈り、加護を頂けるようお祈りする事はなんら差し障りのあるものではありません。
この表現は少し間違ってます。
お守りには基本的に色違いはありません。お守り袋に色違いがあるんです。
肌守りなどいつも身につけているものは袋の中にその神社の御神符が入っていますよね。
その袋はおおむね女の子用（赤）・男の子用（青）の２通りがあるようです。
しかし、これは決まったものではありません。中の御神符は同じものが入っていますから、後はアクセサリーとして御自分の好みが優先されていいと思います。○○さんのように成人された方はいいでしょうが、初宮参り等の祈願祭で授与されるお守り袋はやっぱり女の子は（赤）です。
お父様にとってはお嬢様はいくつになっても可愛い子供なんでしょうね・・・・・。
何歳と書かれてましたか？ ２２歳と書かれてました？
若い女性の年齢を上積みするとは失礼ですよね。（笑）
人は一生のうちに厄難に遭うおそれが多くあります。中でも特に忌み慎まなければならない年齢があり、それを厄年といいます。
厄年とする年齢はＱ．１３にも記してありますのでここでは割愛しますが、医学的にも身体の変調を起こし易い時期であり、社会的にも大きく環境が変わる時期とされています。そこで、お尋ねの年齢の数えかたですが、厄年は「数え年」で数えます。
「数え年」とは生まれた年が１歳でお正月が来ると１つ年を取ります。
たとえば１２月３１日に生まれた方は、１２月３１日は１歳で翌日の元旦には２歳になるんです。
いま、私たちは年齢を数える時ほとんどが満年齢で計算しますから、数え年で計算すると時期（誕生日前）によっては２歳も年上に計算されてしまうんです。
そんなわけで年上に勘定されたわけですからご理解下さい。
結論から申し上げまして神社で販売する事は難しいと思います。
神社では販売するという概念はありません。神社で授与するものはご存知のように御神札がその主なものです。
これらは、各神社の古式にのって各神社でお祭（お祓い）されたものです。
参拝され、授与される方は、そう言ったことを理解した上で求められて各々で祈願されていると思います。
そう言ったことで招福関係の商品と神社が直接参拝者の方に授与する品物とは自ずとその意味合いが異なっている事をご理解下さい。
これは本来「九星占術」で言う言葉であり、この「九星」について知らなければ なりません。
「九星」は人間の運勢や吉凶の判断に用いる九つの星のことで、 実際の天体の星とはなんら関係ありません。
五行説の基準である木・火・土・金・水と白・黒・碧・緑・黄・赤・紫の七色を組み合わせたもので、 九年に一巡するように決められています。
即ち、一白水星・二黒土星・三碧木星・四緑木星・五黄土星・六白金星・七赤金星八白土星・九紫火星の九種です。
暦の方位図の中央に毎年違う星が入れ代わって配置されますが、 その中央に入る星をその年の本命星といいます。
その本命星の回りを八つに別けてそれぞれの星が回りに配置されるところから、 本命星に当たる星の生まれた年の方の運勢を「八方塞がり」というように言われます。
なお、本年（平成１０年）はこの本命星は二黒土星と言うことになっています。 そこで、ご質問にもありましたＳ３６年生まれの方の星はご存知のように二黒土星ということですから、 方位図の中央に回座することになりますから回り八方は他の星に囲まれ世に言う「八方塞がり」と言うことになりますよね。
新しい年を迎えるにあたり、神様の恩頼（みたまのふゆ）、 つまり私たちを護ってくださる生命力あふれた神霊の力をいただくため、 御神札や注連縄等の神棚の調度を新しく改めてお祭りします。 この際、古札や古いものは通常神社へ納めます。
また、病気平癒祈願・ 合格祈願など大願成就祭の祈願祭にいただいた御神札は祈願成就と共に神社へ納めます。
このように多くの神社には古札を納める納札所が常時設けられています。従いまして、 ここでご質問の古いご神札も氏神様か最寄りの神社へ納めて頂くのが宜しいかと思います。 早い機会に是非、納札されることをお勧めします。
こういったご質問はよく頂きます。
また、一部の神社ではインターネットのホームページで御祈願を受け付けて おられるところもあるようです。
しかしながら私共神社界（神社本庁包括神社）では「ご祈願・ご参拝は社頭で」 と言うのを原則と考えています。 病気入院等により、やむおえず郵送する場合も希にあるようですがその場合でも お身内の方とか代理の方が社頭まで来られます。
インターネット等のメディアの普及によりこういった問題は今後大きく変わって 行く事も予想されます。
しかし、神道という伝統と古式を守り、伝えてゆく事も重要と考えます。
神道の祭に関する文献を見ると神道は稲作儀礼が基本となっています。
稲作文化の基本はお米です。そのお米をおにぎりにしたのが「おむすび」と言い、 「結び」に繋がり、その結ぶという行為そのものに、私たちの祖先は神秘的な力を信じていたようです。
そして、木々のみなぎる生命力にあやかり、願い事がしっかり結ばれますようにとの祈りを込めて、 人々はおみくじを木の枝に結びました。現在でもその伝統は生き続けられています。
そのように、さらなるご加護をお願いしたり、あるいは心願が達成するまで、 おみくじに記されている教訓を戒める意味で持ち歩き、 その後に神社へお礼を込めて納めるのが最もよい方法とされています。
基本的には神棚にお祭りすることが一番と考えます。 しかし、ここでは「神棚をお祭りされていない」と言うことですので、 神棚をお奉りするとしたらどこにお祭りするかを考えられたら宜しいかと思います。
そこで、ここでは神棚のお祭りする場所についてご説明します。
神棚をお祭りする場所は、清らかで明るく高いところと言うことが最も大切なことです。
会社と言うことですので、役員室とか、その長たる人の席の近くなど、 中心となる場所の高い場所が適当です。（本棚・ロッカーの上など・・）
神棚は南向きにお祭りすることが普通ですが、場合によっては東向きであってもかまいません。
また、人の出入りする場所の上、たとえばドアの上や障子・襖の鴨居の上等はあまりよくありません。
これらの事を総合的に考えて神棚をお祭りする場所を決めます。 「破魔矢」も神社でいただくご神符と同じです。
神棚がなくともそこを清浄と決められてお祭りすることが宜しいかと思います。
江戸時代の頃までは神主は世襲するものが多かったようです。
難しい話は別にして、明治四年五月十四に太政官布告によって官社の制度が整備されたことと同時に、 神職の世襲制が禁止されました。
同じように氏子総代も同時期世襲していた所も多かったようですが、 神職の世襲制廃止と時期を同じくして廃止になったようです。
現在では、多くは地区の総代として選出されるようですが、 慣例として（世襲ではなく）代々の家から世襲のような形で選ばれるところも、 いまだ現存している地域もあると聞きますが真意のほどはよく分かりません。
（当神社を含め多くは世襲制ではありません。）
この件について、最近神社関係者で話がありましたので以下に引用させて頂いてお答えとさせて頂きます。
おみくじの順番について、島 武史さんという方が、「日本おみくじ夢紀行」 という著書の中でこう書かれていましたのでご紹介します。
島さんは日本全国のおみくじについて調べている方で、「ＮＨＫラジオ（人生読本） おみくじ行脚３０年」の著者でもあります。
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おみくじのルーツは、「元三大師みくじ」で平安時代の天台宗延暦寺の高僧、 良源は１月３日に没したことから元三大師と呼ばれ、延暦１２年（９１２年） に人間の運勢、吉凶を五言四句の漢詩百首で作ったものが始まりとされている。
（中略）
これを、よい順番に並べると、大吉、小吉、吉、半吉、末吉、末小吉、凶となる。
（中略）
「おみくじ」を、よい順番に並べると、大吉、中吉、小吉、吉、半吉、末吉、 末小吉、凶、小凶、半凶、末凶、大凶となる。
中には大大吉、大上吉、後吉とか、珍しいものでは平、吉凶未分、吉凶相交、 おっかない恐、大恐などいろいろ。
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以上の事だそうです。
厄年は陰陽道などの影響によって、室町時代から公家や武家の社会で信じられ、 近世になって庶民の間にも広がりました。
厄年とする年齢は男性が１０・２５・４２・６１歳、女性が１９・３３・３７歳とされ、 中でも男性の４２歳、女性の３３歳を大厄と言い、その前後の年も前厄・後厄とされ、 最も慎まなければならない年齢とされています。
今年（平成１０年）の厄年に当たる年廻りは、昭和３２年生まれの方が本厄にあたり、 その前後がそれぞれ前厄・後厄ということになります。
従いまして、ここでお尋ねの昭和４７年は厄年のどの年齢にも該当致しません。また、 本年の運勢につきましては私自身占い師でもありませんので、計り知れませんが、 高島暦出版による内容をご本人様宛てご通知申し上げます。
伊勢の神宮の五十鈴川に橋が架かっていない頃、徒歩で川を渡り自然に禊が出来るようになっていました。 これらが神社にある手水の始まりとも言われています。即ち、手水は禊の意味を持っています。 手水鉢（ちょうずばち）には「洗心」と書かれているもが多くあります。 これは、「身を清めることで心も洗う」と言う手水の精神を表したものです。
手水の作法はホームページ「玉生八幡大神社」→「境内散策」 →「手水舎」に詳しく掲載しています。ご参照下さい。
尚、口をすすいだ後の水は手を洗った水がなれ落ちる所にまわりに飛び散らないように、 静かに落とすのがよろしいかと思います。
神社本庁に包括される神社に奉職する神職はＱ．１で記載しましたように神職の資格と身分によって分けられています。 神職の身分の表示は祭祀の服装によって定められています。 その著しいものは、袍（ホウ）及び袴の色目に表れます。
正装において男子神職の特級及び一級は黒袍、二級及び二級上は赤袍、 三級及び四級は緑袍を用います。
袴については、特級は白固織有紋、一級は紫固織有紋、二級上は紫固織有文藤の丸共緯、 二級は紫平絹無紋、三級以下は、浅黄平絹無紋 を着用する等の区別があります。女子神職の服装は男子のそれとは異なるが、袴の色目は同様です。
従いまして、神職の袴の色はその神職の身分を表したものです。
神社にお参りする時、まず目に付くのが鳥居です。大きい神社では一の鳥居、二の鳥居、 三の鳥居が順に建てられています。当神社には表参道に一基、裏参道に一基の鳥居が それぞれ建てられています。基本的には神域表徴の施設として神さまの居られるところ と人が住むところの境界を示したものだと言われています。神さまの住む社の門と 考えてもよいでしょう。
天照大神が天の岩戸にお隠れになった時、常世の長鳴鳥（にわとり）を鳴かせたと言われ、 その長鳴鳥を止まらせた木が鳥居だと言う一説もあるが、定かな説はありません。
鳥居は神社によっていろいろの形や色が違っています。基本は２本の柱を立て、その上端に 笠木（かさぎ）という横木を、やや下に貫（ぬき）という柱をそれぞれ水平に通す、 計４本の柱からなります。
主なものでは伊勢神宮の神明鳥居・鹿島神宮（茨城県）の鹿島鳥居・春日大社の春日鳥居・ 各地の稲荷神社に見られる朱塗りの稲荷鳥居・宮島にある厳島神社の海に浮かぶ四脚鳥居・ 当神社もそうですが、全国に最も多い明神鳥居などが有名です。
（英文で書けなくてすみません。）
神輿（みこし）の原形は昔の絵巻きなどで見られる鳳輦（ホウレン）＜ 屋根の上に鳳凰が輝く天皇の乗り物＞からきており奈良時代から用いら れたと言われています。
神輿はまつり斎行の際、御神体、又は御霊代（ミタマシロ）が乗るもの とされ、移動する神座として造られました。形状は神社を小型化したものとされ、神紋・鳥居・高欄などを設け、四 角形・六角形・八角形や宮殿に擬したものがそのほとんどです。
多くは木製漆塗り、金銅の金具で飾り、屋根の中央には鳳凰を立てている。 御利益は神輿については特になく、中に鎮座される御神体によりますね。
神社の名称は正式には社名と社号に分析できます。「八幡」「稲荷」等が社名で、「 神宮」「宮」「神社」「社」が社号です。
社名は多くは祭神の名称・御神徳・神社の由緒・鎮座地名等から自ら決定され、社号 はもっとも普遍的には「神社」又は「社」が用いられます。「神宮」又は「宮」は特殊 な由緒ある神社に限って用いられ、中でも、「神宮」号を称する神社は伊勢の神宮に 次ぐ尊貴な由緒ある神社として尊崇され、容易に許されない社号でありました。
神社の国家管理廃止（昭和２１年）後神宮号を称した神社はわずか３例程しかありませ ん。社号中には「大社」「大神宮」を用いたものもありますが、これらは極めて特殊な事情 に基づくものでその実例は少ないとされています。
全国の神社の三分の一を数えるという八幡神社の本社が大分県の宇佐神宮です。
平安時代、京都・男山に国家の守護神として宇佐神宮の分霊をお祭りしたのが石清水八幡宮です。 その後、石清水八幡宮は清和源氏の氏神として信仰され、武人の台頭と共に八幡さまは 多くの武士の崇敬するところとなり、各地の武士もこぞって八幡神を領地にお祭りしたことが起こりと言われています。 源頼朝は、鎌倉に幕府を開くにあたり鶴岡八幡宮を創建しています。
明治４年５月太政官布告によって神社の社格が定められました。
伊勢皇大神宮を除く全国の神社に社格が附与され、それぞれ待遇上の区別がされました。 即ち官幣社・国幣社・府、県社・郷社・村社がそれで、官幣社は大・中・小・別格の ４種に国幣社は大・中・小の３種に分けられ、そのいずれにも属しないものを一般に 無格社と通称しました・ 戦後昭和２０年神社の国家管理が廃止され、宗教法人と化した際に社格制度が廃止され、 石碑等に刻まれた社格の表示を取り消した（塗りつぶす）神社もあったようです。
この際神社本庁に所属する神社のうち、全国的に崇敬されるべき神社を別表神社として 神社本庁が指定しました。
かつての神道は国家管理の許国家神道として、皇祖皇宗・国家鎮護・氏族の祖宗・ 国家公共の功労のあった者の神霊を奉斎し公の祭祀は公務として取り扱われてきました。 しかし、先の敗戦により、昭和２１年２月２日連合軍の緊急勅令により神社に関する国家管理の一切を廃止し、 それ以後は私法人たる宗教法人として伊勢神宮を本宗とした神社本庁を包括団体とする自主団体として存続が開始されたのでした。
日本の神々は、後の人間生活に大きく関与してきています。神々を大きく分類すると（１）自然現象を神格化した自然神
天地を形成する自然界すべてを神として祭ってきた。古代の人たちは天変地異や災難などの禍は、 すべて神の怒りの発現と考え、神を祭り敬う事で難をまぬがれ、 家族の安泰・氏族の繁栄・国家の発展を図る手段の一つとしました。
農耕民族であった日本人はこれらの自然神を祈る事で五穀の豊作を約束づけようと、願いを込めてきました。（２）人間生活に大きく関わっている生活神
航海の神・婚姻の神・出産の神・疫病の神・戦の神・ 金運の神など数え上げれば枚挙にいとまがないが人間生活上深く関わっているものを神として祭り、 家族の安泰・氏族の繁栄・国家の発展を図る事を祈願しました。（３）人間が神格化した人間神
英雄や聖人などが神格化したものであり、たとえば歴代天皇を祭神としたものや楠 正成・ 菅原 道具・徳川 家康などがこれにあたり、 先人にあやかってこの後の国家の安泰を祈っていました。に分けられます。
原始的な信仰の場は自然環境の中の山岳や巨岩・大木・川・泉などが選ばれ、 これらには神が降臨、または宿ると考えられ聖地とされてきて、普段は使われない場所であって、 氏族の祈りや集会をするときにのみ使われてきました。 このように、神道は人間社会を形成する上で常に政（まつりごと）と密接な関係（政・祭一致）を保ち家族の安泰・ 氏族の繁栄・国家の平和と発展を図る事を第一の目的としています。 こういった事から冒頭で述べました国家神道として位置づけられてきたことが伺い知る事が出来ます。
従って神道が目指すものをあえて申し上げるとすれば「生きる」・「いのち」 と言うことになるんでは無いかと思います。
神社の拝殿などでよく見かける鈴は神霊を呼び招く道具として古くから用いられてき ました。巫女が神楽を舞うときの神楽鈴がその起源らしく、神霊を招く招霊の道具だ ったといいます。いつ頃から社頭につけられるようになったかは定かではありませんが、 鈴の清らかな音で神様を招き祈願を伝える役割を果たすものとなりました。
筑波山を神体山とする筑波山神社には、山頂に鎮まる神様にその音が聞こえるようにと 人の頭の１０倍以上もある大きな鈴がつけられています。
正式作法としてはいろいろ細部にわたる作法がありますがここでは 通常神社に参拝するときに行う参拝方法についてお答えします。
ホームページ「玉生八幡大神社」→「境内散策」 →「拝殿」に詳しく掲載しています。ご参照下さい。
もちろん女性が神職に任命される事は出来ます。
神社の本宗とされる伊勢神宮では斎宮（いつきのみや）という未婚の皇女によって代々 奉祀されてきた事からも女性の神職への関わりは古くからありますが、いつの時代か神職 は男性に限られていたようです。しかし、現在では女性でも一定の資格（Ｑ１参照）を有すれば 神職になることが出来るようになりました。
特に最近は小子化社会も手伝ってか女性の神職さんは多数見られます。
神職に任命されるには一定の資格が必要です。その資格を階位 といいます。階位には浄階・明階・正階・権正階・直階の五階等に分かれ階位検定委員会で 階位証が授けられます。
神職養成機関には
（１）国学院大学と皇学館大学の神道科で所定の課程を修了する。
（２）神社及び神社庁が経営する神職養成専門機関において所定の課程を修了する。
（３）神社庁又は神職養成機関で行われる階位検定講習会を終了する。
等があります。
神職には資格と別に身分の制度があります。特級・一級・二級上・二級・三級・四級の 六等級に分かれ、本人の神職としての経歴、地位、人格、功績等に基づいて決定されます。
| 神社境内 |
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